有學僧請示慧忠國師道：

「古德云：『靑靑翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若』;  不信的人認爲是邪說，有信仰者認爲是不可思議，但不知如何才正確？」

慧忠國師回答道：「此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》云：佛身充滿法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於色豈非般若？故經本不定法，法本無多子。」

學僧聽後，仍不明白，再問道：

「此中消息，信者爲是？不信者爲是？」

慧忠國師提示更高的意境，答道：

「信者爲俗諦，不信者爲眞諦。」

學僧大驚道：

「不信者譏爲邪見，禪師怎可說爲眞諦？」

「不信者自不信，眞諦自眞諦。因其眞諦，

故凡夫斥爲邪見。邪見者，何能語眞諦？」

慧忠國師作了總結。

學僧方悟究竟眞理，不易信也。

佛陀初證悟，即慨嘆所悟與衆生相違，衆生認爲欲樂爲眞，佛陀則認爲欲樂爲假;衆生認爲佛性眞如爲無，佛陀則認爲是有，故世間之法，莫以信與不信爲準，莫不以說好說壞爲準，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。

龍潭崇信禪師衚有人氏，未出家前非常窮困，在天皇道悟禪師寺旁，擺一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有道悟禪師憐他窮苦，就將寺中一間小屋給他居住。崇信爲了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。道悟禪師收下以後，每次總叫侍者拿一個還給崇信，有一天，崇信終於向道悟禪師抗議道：

「餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什麼意思？」

天皇道悟禪師溫和的解釋道：「你能每天送我十個，爲什麼我不能每天還你一個？」

崇信不服氣的抗辯道：「我既能送你十個，

何在乎你還我一個？」

道悟禪師哈哈笑道：「一個你還嫌少嗎？

十個我都沒有嫌多，一個你還嫌少？」

崇信聽後，似有所悟，便決請求道悟禪師爲其剃度，

准他出家。

道悟禪師說道：「一生十。十生百，乃至能生千萬，

諸法皆從一而生。」

崇信自信的應道：「一生萬法，萬法皆一！」

道悟禪師爲其剃度，後在龍潭結庵居住，世稱龍潭崇信禪師。

這一段公案，完全表现的是自他一體，能所不二的禪心。天皇道悟禪師的房子，要讓給龍潭崇信禪師去住，這表示我的就是你的：龍潭崇信禪師的燒餅，天皇道悟禪師收下以後，又再還一個給龍潭崇信禪師，這表示你的就是我的。當然，那時天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣餅的俗人所知，但經常如此，終於觸動崇信的靈機，從參究這個疑團，到直接的抗辯論爭，龍潭崇信終於覺悟到多少不二，你我不二，心物不二，有無不二原來宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也。

南塔光涌禪師初參仰山禪師時，

仰山問他：「你來做什麼？」

光涌答：「來拜見禪師。」

仰山又問：「見到了禪師嗎？」

光涌答：「見到了！」

仰山再問：「禪師的樣子像不像驢馬？」

光涌說：「我看禪師也不像佛！」

仰山不放鬆再追問：「既不像佛，那麼像什麼？」

光涌則不甘示弱地回答：「若有所像，與驢馬有何分別？」

仰山大爲驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。」

事後仰山禪師一見到人就讚歎說：「光涌爲肉身佛也。」

這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因爲假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人;如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因爲虛空無相，才能包容萬有;虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己0唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如那就是見到無相的眞理了。

有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草，

草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。

學僧很不以爲然的說道：「很久就仰慕這裏慈悲的道風，
到了這裏，却只看見一個粗魯的俗人。」

智常禪師道：「像你這麼說話，是你粗，還是我粗？」

學僧仍不高興的問道：「什麼是粗？」

智常禪師放下鋤頭。

學僧又問：「什麼是細？」

禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

學僧不明白智常禪師的意思，

道：「你說的粗細，叫人無法瞭解！」

智常禪師就反問道：「且不要依照這樣說粗細，
請問你在什麼地方看見我斬蛇？」

學僧毫不客氣的道：「當下！」

智常禪師用訓誡的口氣道：「你『當下』不見到自己，
却來見到斬蛇做什麼？」學僧終於有省。

禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用，
不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，爲斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，
這可能也是作勢欲斬，學僧見風卽雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。

但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，爲什麼一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？

良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山脚下一間簡陋的茅棚，

生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，

剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，

慌張得不知如何是好。良寬和悅的對雙手空空的小偷說：

「找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了這樣吧！

我身上的這件衣服，你就拿去吧！」小偷抓著衣服就跑，

良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，

無限感慨的說：「可惜我不能把這美麗的月亮送給他！」

「美麗的月亮」，象徵著我們的自性，每一個人，

自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，

何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，

正是告訴天下衆生，人人都有佛性至寶，何必淪爲竊盜？